תגית: הודו

ברוטשילד, הרגליים הן הדפדפן

[1]

לפני שכל זה גדל כל כך, היה רוטשילד. ולמרות כל המאהלים ברחבי הארץ, רוטשילד עודנו הלב הפועם של הדבר הזה. מרכז גיוס. רוטשילד הוא המקום שאליו הולכים בפעם הראשונה כדי להתפעם, ובפעם השניה כדי להמיס חברים.

אחרי זמן מה כולם החלו לדבר על מרחבים אוטונומיים, ורוטשילד הוא אכן כזה. מדינת אכזיב, שטח אקס-טריטוריאלי בלב העיר. קשה לזכור את הזמן שבו אנשים פחדו לצאת עם בירה אחרי 11 בלילה לרחוב, כאשר ברוטשילד מגלגלים חופשי וטובלים בעראק. קשה לצאת מרוטשילד מבלי לעבור בכל האורות האדומים, כי העיר שלך עכשיו. רוטשילד הוא לא פסטיבל, הוא כיבוש מחדש, ובמובן זה הוא סינקדוכי למסר של המחאה כולה – המדינה הזו היא שלנו, ואנחנו נקבע איך נחיה בה.

לכן רוטשילד ממכר כל כך ולכן קשה לשמור בו על ציניות. כי רוטשילד הוא ההצלחה הראשונה של המאבק, יצירת מדינה בתוך מדינה, מדינה שפועלת על פי הכללים שאנו קבענו. לכן גם רוטשילד מסמן את המקום שבו המחאה תכשל.

[2]

המדינה לא תהיה רוטשילד. קל לשכוח, בין האוהלים, את תל-אביב. מאחר שבאוהלים ישנים אנשים עובדים, הם יוצאים מרוטשילד לתל-אביב. חלקם קוראים לזה "לצאת לבבילון". הגדרה מדויקת.

המדינה לא תהיה רוטשילד כי המדינה תתרגם את רוטשילד להישגים פרלמנטריים, ורוטשילד אינו רק מחאה או מחאה-משחק, הוא צורת קיום. הוא החיים כפי שאנו רוצים לחיות אותם, כפי שניתן לחיות אותם. וכשננצח, מרוטשילד ישארו רק שדרות. והיסטוריה.

[3]

אחת הסיבות לרוטשילד המרחב. אני מנסה לדמיין את המאבק הזה מתחיל מכיכר הבימה, ולא מצליח. היכולת לראות את המאהל גדל, רחוב אחר רחוב, יום אחר יום; האופן שבו המאהל בכל רחוב מתעבה, מייצר לעצמו מרכזים משלו, היגיון פנימי משלו, שנובע מאורך הרחוב ורוחב המדרכות. השדרות הפכו את רוטשילד לסוג של אינטרנט. לפני יומיים מצאנו שם משרד שידוכים למהפכנים. חדש לחלוטין. לידו אנשים ציירו פורטרטים, וקצת אחר כך, ליד שינקין, אקטיביסטים סביבתיים מלמדים איך ליצור גינה קהילתית. ללכת ברוטשילד זו הגלישה המושלמת, והרגליים הן הדפדפן.

צילום: ActiveStills

[4]

ובניגוד לאינטרנט, ובניגוד לגיאוגרפיה, רוטשילד משתנה במהירות. לפני שבועיים המקום הסואן ביותר היה בין הבימה לחשמונאים, אחוזת ראשונים. היום יותר שקט שם. הרעש עבר הלאה, מבר-אילן לשינקין. השדרות עוברות תהליכי עיור בהילוך מהיר, עם מרכזים שהופכים לפריפריה ופריפריה שהופכת למרכז.

[5]

אבל לא רק המרחב משתנה. פתאום קשה לי עם רוטשילד. לפני שבועיים יכולתי לשבת שם ולדבר. היום אני מרגיש שאני פולש למישהו לסלון. רוטשילד היה מרחב עירוני שהופקע לטובת מחאה ציבורית. ככזה, הוא היה של הציבור, רכושו, כמו המחאה. ככל שאנשים ישנים במקום יותר זמן, כך נראה (לי, כמובן) שהם חשים עליו בעלות. לכן לא כולם קיבלו בברכה את ברי סחרוף שבא לנגן ב-1 בלילה. אתה לא פולש עם 100 איש לדירה של מישהו. לכן גם, אולי, ככל שמתרחקים מהבימה כך ניתן לראות יותר מהרוח המקורית של המאבק הזה.

[6]

ואולי לא. קשה לדעת. אולי אני רק עייף, אולי הגעתי בימים רעים. רוטשילד גדול מספיק בשביל שאפשר יהיה לזהות בו דברים שונים בכל רגע נתון, וקשה לדעת אם מה שאתה מזהה זו אמת או רק השתקפות של מצב הרוח שלך באותו הרגע.

צילום: ActiveStills

[7]

קרן כתבה על יוצאי הודו, שנוכחים כל כך במאבק הזה. היא צודקת, כרגיל. אנשים חזרו מהודו ושמרו אותה חזק בבטן. הם למדו איך לחיות עם הודו בתוך תל-אביב, הולכים לפסטיבלים מגודרים היטב בצפון, וחוזרים הביתה לעבודת משמרות בפאב. דורות שלמים של ישראלים שראו אפשרות קיום אחרת, ולא יכלו לממש אותה גם כאן, בישראל.

ופתאום רוטשילד. פתאום אתה רואה את כל הישראלים האלה, כל מה שהם יודעים לעשות, ותוהה איפה הם היו כל הזמן הזה. רוטשילד ממיס לא רק משום שהוא מדגים כמה אנשים יכולים להיות מדהימים, כמה יצירתיות יש בבני האדם האלה. הוא ממיס משום שהוא מדגיש עד כמה בבילון לא נתנה ליצירתיות הזו מקום. אתה לא צריך אישור מהעירייה כדי לנגן ברוטשילד, כדי לג'נגל באש, כדי לצייר ברחוב. מטר משם הכל טעון בירוקרטיה, הכל אורות אדומים.

[8]

יהיה חבל כשזה יגמר. יהיה עצוב כשננצח.

משחק ומציאות

1.
מישהו חילק פעם את כל צורות הפרפורמנס שבעולם לשני סוגים בסיסיים: פרפורמנס "טקסי", שנעשה ברצינות לפחות מצד המאמינים (אם כי לעתים קרובות משתתפים בטקס גם חצי-מאמינים או לא-מאמינים), ופרפורמנס "הצגתי", משחקי, "בואו נגיד ש". כשיין הופך לדמו של ישו בקומוניון, הצופים האדוקים מאמינים שזה באמת. כשמל גיבסון הופך לישו בסרט, הצופים לא מאמינים שזה באמת, אבל הם משעים את אי האמון.
(וכמובן, המישהו הסתייג מיד (כנהוג באקדמיה), הניגוד הזה לא מופיע בטהרתו כמעט אף פעם, אבל יש פרפורמנס שהם בעיקר ככה ופרפורמנס שהם בעיקר ככה וזו אבחנה מועילה.)

הפגנות הן בדרך כלל בעיקר טקס. עם עיקרי אמונה, עם תפילות, עם כמרים ומאמינים, עם סמלי קודש, עם תהלוכה שמובילה את סמלי הקודש בראש המחנה. המאמינים מתווכחים לפעמים לאילו תפילות יש יותר סיכוי להוריד גשם. הרעיון הוא לפעול בתוך העולם האמיתי, להזיז אותו עם המנוף החיצוני של הטקס.
פסטיבלים הם בדרך כלל בעיקר משחק. עם היצירתיות של משחקים, והכיפיות הבסיסית שלהם, והאפשרות להיות נחמדים זה אל זה כי זה 'לא באמת' ואין משהו חשוב להפסיד ולהרוויח. הרעיון הוא לקחת חופש מהעולם האמיתי המאוס הזה.
אבל מה שקורה במאהלים, יותר מכל במאהל הראשון ברוטשילד אבל גם בשני האחרים שהייתי בהם (בדרום תל אביב ובירושלים), זה פסטיבל-הפגנה (הפגנת-פסטיבל) והוא מטשטש את הגבולות האלה.

אנשים יצירתיים שם. הם היו מהרגע הראשון. הם מקשטים את איזור האוהל שלהם בשלטים שהם כתבו, בדגלים טיבטיים, בתלושי משכורת, בציורים, בשירים, ברהיטים מהרחוב. הם מנגנים זה עם זה, מדברים זה עם זה, מאכילים זה את זה. אם יש להם דירה שכורה אז בשישי בצהריים הם שמים מוזיקה מהמרפסת ורוקדים לעבר השדרה ואנשים מהשדרה רוקדים איתם. הם מקימים רחבות קונטקט, שווקי החלפה מאולתרים, דוכני אוכל, מעגלי דיון, הרצאות, מסאז'ים, שיעורי יוגה, מסכי ענק לסרטים דוקומנטריים, פינה להכנת פיות. הם נחמדים זה לזה: שמחים להיענות למהלכים של אחרים, שמחים להציע מהלכים משלהם ולראות מה תהיה התגובה. הם סבלניים זה אל השטויות זה של זה: חילונים מחייכים אל הברסלבים, יהודים משתהים רגע בלי לקפוץ לדום התגוננות מול מאהל 1948. כי זה משחק, זה בסדר שיש בו שטויות (ואז לפעמים נוצר מקום כדי שתעלה גם האפשרות שזה לא לגמרי שטויות).
זה כמו פסטיבל. זה מה שעושים בפסטיבל. אבל זה לא פסטיבל, זו הפגנה.

"זה שונה מכל ההפגנות שהייתי בהן כי זה לא רק נגד, זה בעד. הם עושים עכשיו את מה שהם רוצים שיהיה." אבל את המימוש המקומי הזה של האוטופיה הם עושים לא מסוגרים, לא מבחוץ, אלא מבפנים, באמצע תל אביב, באמצע מה-שיש-עכשיו. לא לנסוע בסוף שבוע העבודה העמוס שלך מהעיר אל איזה פסטיבל באמצע המדבר כדי לשחק בחיים לא-קפיטליסטיים, וגם לא לפרוש מהעולם אחת ולתמיד לתוך משחק מתמשך בחיים לא-קפיטליסטיים, אלא לשחק בחיים לא קפיטליסטיים ולהציע שזה יכול וצריך להפוך להיות העולם האמיתי, ש"אפשר לחיות ככה" כמו שאבא שלי נוהג לומר בארוחות חג (אבא שהועף מהנוער העובד כי הוא אמר שקיבוצים מסוגרים בעצמם בתוך משק קפיטליסטי זה לא הגשמה של הסוציאליזם).

בניגוד לאוטופיסטים אדוקים (למשל זה) לא נראה לי שאפשר לחרוג באופן קבוע מהעולם-האמיתי אל עולם-של-משחק. כלומר יחידים בעלי פריווילגיות יכולים במידת מה, אבל לא חברות שלמות.
אבל להרחיב את המציאות דווקא אפשר (היא כל הזמן מתרחבת ממילא).

2.

מישהו אחר כתב שמשחק הוא מרחב ביניים. מקום שלא שייך לגמרי לדמיון ולא שייך לגמרי למציאות. המשחק גם קיים בעולם ולא רק בראש (להבדיל מסתם פנטזיות) אבל הוא גם חופשי מהחוקים ומהמובנים-מאליהם ומהככה-זה של העולם לטובת חוקי הדמיון ואפשרויותיו.
אם נלך עם זה רגע, אז פנטזיות הן צעד ראשון בלהפוך משהו לא קיים לקיים. הגבול בין האמת לבדיה נותר ברור, אבל לפחות התחום של מה שאפשר לחשוב עליו הורחב.
ומרחב הביניים של המשחק, כיוון שהוא מטשטש את הגבולות בין המציאות והדמיון, בין 'מה שיש' ו'מה שיכול להיות', הוא צעד שני במהפך הזה. עדיין נותר הגבול בין הרציני ללא-רציני, בין שעות העבודה ושעות הפנאי, אבל לשניהם כבר יש קיום.
ומשהו שמטשטש את הגבולות בין משחק למציאות הוא הצעד לפני-האחרון.
ואז לפעמים הגבול נשבר לרגע והמציאות מזנקת החוצה ובולעת את המשחק לתוכה.

(ואז הוא מפסיק להיות משחק. הוא הופך למציאות, עם האפרוריות והלכלוך ויחסי הכוח והמובנות-מאליה של המציאות. ומי שרוצה לשחק ישחק עכשיו במשהו אחר.)

או שלפעמים היא בסוף לא בולעת. היא חוזרת וסוגרת את הדבר הלא ברור ושובר-הגבולות בתור משחק.
ואז מאי שישים ושמונה נכשל. נשארים מלא היפים כמובן, אבל הם הופכים להיות מנותקים, כלומר, בין השאר, א-פוליטיים.

ואז פתאום באלפיים ואחת עשרה היפים פוליטיים ממלאים את רוטשילד! ופתאום מלא אנשים לא היפיים מצטרפים אליהם! תושבי הדרום וברסלבים ואגודת הסטודנטים ושמאלנים רדיקליים והומלסים ופלסטינים ובורגנים טובים ממודיעין וההורים שלי! לכי תביני לאן זה הולך!

3.

לכן נראה לי שצודקים האומרים שהדרישה מהמפגינים לנסח בדיוק מה הם רוצים, להגדיר את עצמם ואת מה שהם עושים פה באמצעות ניסוח מדויק כזה, היא ניסיון להיפטר מהם, להיפטר מהפוטנציאל הרדיקלי של מה שהם עושים. זה ניסיון להרוג את הדבר העמום והלא נוח הזה שבין משחק למציאות, להחזיר את המאבק אל המציאות, שבה החוקים נתונים והמקומות קבועים והכוח נשאר בסופו של דבר בידי בעלי הכוח.
אבל צודקים גם האומרים שהמאבק צריך לנסח דרישות קונקרטיות. כי הדבר העמום הזה שבין משחק ומציאות, צריך כדי לממש את הפוטנציאל הרדיקלי שלו להיות לא משחק אלא מציאות, לייצר לעצמו מקום בתוכה, להרחיב את גבולות השיח, כלומר מי משוחח, ועל מה משוחחים ובעיקר איך.

4.

לא יודעת כמה זה באמת קשור וכמה זה בא מהנטייה האינטואיטיבית של מי-שהספרות-הרסה-את-חייהם למצוא/להמציא קוהרנטיות פנימית במכלול הדברים שמתרחשים בחייך כרגע, אבל –

טיילתי עכשיו בהודו חמישה חודשים. פגשתי הרבה ישראלים אחרים. לעתים קרובות ניסיתי לברוח מהם. יש משהו באמת מרתיח באופן שבו ישראלים בהודו נדבקים זה לזה, יושבים בקבוצות של שמונה במעבר הרים בהימאליה, שותים קפה שחור לצלילי מאיר אריאל ברמקולים הניידים שלהם, ומדברים בעברית בצעקות על כמה הם שונאים הודים. (כמובן, גם ההתרתחות על זה היא משהו מאוד ישראלי ומעצבן בפני עצמו.)

חלק אחד מהקבוצתיות של המטיילים הישראליים, ההיבט המתגונן והמסתגר שלה, הוא בלי ספק תסמין של טראומת צבא (בעל מסעדה אחד ברישיקש צעק בחזרה על ישראלי חמום מוח, "אל תדבר אלי ככה, אני לא פלסטיני"), או באופן יותר כללי תסמין של טראומת "העולם כולו נגדנו". אבל חלק אחר ממנה, שגם הוא מעצבן לפעמים – הסולידריות הכנה, והנחמדות המובנת מאליה של מטיילים ישראליים זה לזה (ואל הברסלבים) – הוא משחק בישראליות אלטרנטיבית. לא בדיוק משחק. מרחב ביניים בין משחק למציאות בישראליות אלטרנטיבית. הרי גם טיול זה מרחב ביניים: זה לא 'העולם האמיתי' ומה שקורה לך שם זה 'לא באמת' אבל מצד שני זה מכה בך כל הזמן בכמה שזה אמיתי ובאמת, כי את שם כרגע ולא בשום מקום אחר, ואם תחטפי תולעת או הארה היא תבוא איתך לארץ.

תבוא, אבל גם לא תבוא. חתכים גדולים להדהים מדורות של ישראלים מיינסטרימים עברו בהודו, אבל די מעט מההווייה הישראלית בהודו נכנסה לתוך השיח המיינסטרימי של מה זו ישראליות 'אמיתית'. בכלל, יחסית להיקף העצום של התופעה החברתית הזאת ולייחודיות שלה, מוזר כמה מעט מדברים פה על תופעת 'הטיול הגדול'. (אגב, מישהי יכולה להמליץ לי על אתנוגרפיה טובה שלה?)

יוצאי הודו חוזרים מהודו לעולם האמיתי, כלומר לישראל, וחלק משאירים את המשחק הזה מאחוריהם וחוזרים למסלול. ואחרים מתעקשים להמשיך לשחק והופכים להיפים והולכים לגור רחוק מההמון תאב הבצע במדבר ולא הולכים לאוניברסיטה ומדאיגים את ההורים שלהם. אבל בכל מקרה החוץ נותר בחוץ.

אבל אולי מתישהו זה יהיה גדול מדי והקרום ייקרע וזה ייפול פנימה?
אולי זה קצת קורה עכשיו?